• Правила заговора на новую обувь
• Очень сильная рассорка матери с дочерью
• Жёны Пророка Мухаммада ﷺ – матери правоверных
• Самые забытые древние религии
• «Меня не замечают мужчины»: гармонизация Венеры Мудрость на каждый день
• «Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной
• Бог сокол. Египетский бог сокол. Тяжелое семейное прошлое Гора
• Какие молитвы читать дома в рождество Проповедь митрополита Сурожского Антония на Рождество Пресвятой Богородицы
• История пятидесятничества
• Оберег для беременных: куклы, камни, вещи Оберег для беременных

Идея восстановления христианского единства не покидала отдельных представителей как католицизма, так и православие со времени церковного раскола в 1054

В Украине подобные попытки предпринимались еще в XIII в., А двумя веками позже, после Флорентийского собора (1439), эта идея была близка к ее воплощению. Главным препятствием были взаимная подозрительность и недоверие. Представители православия прежде всего опасались быть подчиненными римской курии (совокупность учреждений, правящих католической церковью). И небезосновательно, ведь методы, одним из которых была уния - объединение церкви католической и православной путем церковного союза, реализовывались нередко там, где Риму не удавалось утвердиться через прямое окатоличивания населения.

Первые попытки проникновения латинского обряда в Россию приходятся на времена княжения Владимира. Существующие тогда два христианских центры - греческий (византийский), возглавляемый Вселенским патриархом в Константинополе, и римский во главе с Папой Римским пытались.Через вероисповедания приблизить к себе богатую и сильную Киевское государство. Правда, попытки римских миссионеров проникнуть на Русь еще до официального введения христианства оказались напрасными. Германский император Оттон I, пытался подчинить себе славянские страны, послал в Киев монаха Адальберта с титулом "епископ русского", но княгиня Ольга не приняла его, и он вынужден был спасаться бегством. Латинский обряд на Руси был малоизвестен и ментально чужиший. Несмотря на то, отдельные представители католического духовенства считают, что Русь, крестили римские миссионеры, и именно поэтому многие русских епископов стремились до унии. Но этой точки зрения не разделяют даже представители греко-католического духовенства.

В 988 г.., После тото как князь Владимир принял христианство и готовил крещения Руси, Папа Римский под предлогом передачи князю мощей из Рима снова направил послов с поручением склонить его к латинскому обряду. Однако послам и на этот раз не удалось выполнить свою миссию. После разделения церквей в 1054 один из главных участников этого процесса кардинал Гумберт сразу же выехал из Константинополя в Киев, чтобы обратить княжеский двор к католицизму, но тщетно.

В 1204 г.. Папа Иннокентий ИИИ через своих послов предложил галицко-волынский князь Роман Мстиславович принять католичество, обещая с помощью «меча Петрова" утвердить князя королем всей Руси. Князь отклонил предложение, но после его смерти Галич захватил венгерский король Андраш II, который начал насаждать католичество. Андрей II, требуя королевскую корону Галичины для своего пятилетнего сына, уверял, что этого хотят вельможи, и народ покоренной им страны, которые якобы хотят объединиться с Римской церковью. Однако даже греко-католические историки называют эту унию "исторической эфемерид", заключенным только по политическим мотивам. Когда в 1219 у стен Галича появился князь Мстислав, к нему потянулось измученное издевательствами населения. С захватчиками ушло много бояр-угрофилив и владыка Артемий, а уния потеряла всех своих сторонников.

Папа Иннокентий IV с целью распространения католицизма на Руси пытался использовать Тевтонский орден. Согласно договору между этим орденом и Швецией, заключенным под опекой римской курии, обе стороны одновременно развязали войну против Северо-Западной Руси. Но после того, как князь Александр Невский разгромил шведов на Неве в 1240 г., А 1242 в Ледовом побоище нанес поражение Тевтонского-литовским крестоносцам, Иннокентий IV наладил с Русью мирные отношения и прислал в 1248 своих легатов (послов) к А. Невского с предложением подчиниться Римской церкви. Князь решительно отказал и прекратил отношения с папским престолом.

В это время по Руси катилась разрушительная волна монголо-татарского нашествия. Монголо-татарское угроза заставила Иннокентия IV внести вопрос о защите от захватчиков в повестку дня Лионского собора Римской церкви, созванного 24 июля 1245 За несколько недель до его начала Папа послал в Орду посольство во главе с опытным дипломатом Джованни-Паоло дель Карпини, должен был передать хану предложение принять католическую веру и установить мирные отношения с католическими государствами Западной Европы. Перед тем послы должны были встретиться с князьями и представителями церковной иерархии Руси и убедить их в необходимости единения с Римской церковью. В феврале 1246 галицкий князь Даниил Романович вел переговоры с Иннокентием IV об организации крестового похода против монголо-татар вместе с европейскими государствами при условии подчинения местных епархий Риму.

Сложное положение Галицко-Волынской Руси, на которую с одной стороны давили татары, а с другой - польско-венгерские феодалы, склонило Даниила к принятию предложения Папы Римского о совместных действиях. Иннокентий IV буллой от 27 августа 1247 провозгласил единение галицких князей с римской церковью, но Даниил, убедившись в намерениях Папы, прекратил отношения с римской курией. Примерно в 1254 Папа вдруг предлагает Даниилу королевскую корону, обещая организовать крестовый поход против монголо-татар. Даниил короновался в Дорогичине (на Западном Буге) в 1254, но, отчаявшись, снова разорвал отношения с папой.

Руководствуясь политическими мотивами, византийский император и римские первосвященники заключили Лионскую (1274) и Флорентийская (1439) унии. Однако на Русь они не были распространены.

В первой половине XV в. завязалась упорная борьба между Москвой и Литвой за митрополичий центр в России. После смерти митрополита Фотия (1432) митрополитом Киевским и всея Руси был избран рязанского епископа Иону. А литовский князь Свидригайло послал в Константинополь своего кандидата на Русскую митрополию - смоленского епископа Герасима, которого в 1433 г.. Был утвержден митрополитом, но только Литвы. Когда Иона прибыл в 1436 в Константинополь для подтверждения, ему отказали, сообщив, что митрополитом всея Руси уже поставлено грека Исидора - активного сторонника унии. Ионе пообещали митрополию после него.

Константинополь предпочел Исидору, рассчитывая на помощь Папы в борьбе с турецкими завоевателями. Рим требовал за это вступить в унию с ним и признать верховенство римского первосвященника. Византийский император Иоанн Палеолог и церковные иерархи согласились на унию, а в угоду Риму готовы были втянуть в нее и Русь.

В апреле 1437 Исидор прибыл в Москву, где его встретили не слишком благосклонно. Пробыв там до четырех месяцев, начал собираться на Флорентийский собор, который должен был решить вопрос об унии Константинополя с Римом. Из собора, провозгласившего унию (1439), Исидор ехал в Москву как кардинал и "легат от ребра апостольского в землях ливонских, литовских и русских", то есть как фактический наместник Папы Римского в русских княжествах. Когда Исидор в марте 1441, отправляя литургию, объявил акты Флорентийского собора, то вызвал гнев великого князя, духовенства и верующих. Он был Заклеймены как предателя православия и арестованы. Собор епископов 1441 признал подпись Исидора под актом унии недействительным, осудил его как еретика и лишил сана. Он был последним лицом греческого происхождения во главе Русской церкви. Именно Флорентийский собор стал одной из основных причин, по которым Русская церковь начала добиваться автокефалии.

Уния, как известно, не спасла Византию от катастрофы. В 1453 г.. Турки ограбили Константинополь. Вскоре Константинополь отказался от унии. Однако Рим не отказался от своих планов. Когда Московское княжество, вело затяжную Ливонскую войну, оказалось под угрозой нашествия шведов с севера, войск поляков - с запада, турок и ногайцев - с юга, Иван IV (Грозный) обратился за помощью к римской курии. В ответ папа Григорий XIII в предлагает парю подчиниться "наместнику Бога на земле" и принять условия Флорентийского собора. Но это предложение было отклонено.

Политический и экономический упадок Украины в XIV в. сопровождался и это одним неприятным для нее фактором возрастанию могущества соседних государств - Литвы, Польши, Московии, которые вынашивали свои экспансионистские планы в отношении украинских земель. В этот период Литва взяла под свою власть несколько мелких княжеств Левобережья, заняла Киев, впоследствии - Подолье, часть Волыни. Польша захватила Галичину и часть Волыни. Проникновение их в Украине сопровождалось вооруженными противостояниями между ними. Но в 1385, чувствуя угрозу Тевтонского ордена, Литва и Польша заключили Кревскую унию - политический союз двух государств, скрепленный женитьбой литовского князя Ягайло с польской королевой Ядвигой. Галичина, как и значительная часть территории Юго-Западной Руси, оказалась в пределах единой Польско-Литовского государства. Польская шляхта, которая переселялась на восток, вытесняла литовцев и украинском от управления государством.

Начался процесс окатоличивания и полонизации. Позиции православия ослабились, поскольку после нашествия монголо-татар резиденцию митрополита было перенесено во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву.

Политический союз Польши и Литвы окреп после Городель-ской унии 1413, по которому литовское боярство и шляхта были уравнены в правах и привилегиях с польской шляхтой. С этого времени каждый литовско-русский князь имел признавать превосходство польского короля. На государственные должности претендовали только католики. В Галичине началось наступление на "еретиков" отступников, раскольников (так католики называли православных). Православная церковь испытывает сокрушительные удары, его положение осложняется тем, что в Польше отпала необходимость оглядываться на. Константинопольского патриарха.

В 1568 г.. В Польшу для укрепления католической веры было направлено большую армию иезуитов - членов католического монашеского ордена, вскоре стали доминировать в религиозной и государственной жизни. Это было обусловлено тем, что среди польской знати, готовой "огнем и мечом" утверждать крест католической церкви "на окраинах восточных», приобретала распространение идея независимости от Рима. Однако иезуиты положили конец этим настроениям, создали эффективную систему окатоличивания литовского, белорусского и украинского народов, прежде всего шляхты и православного духовенства. Они начали настойчиво и спешно готовить унию православной и католической церквей, которая, сохраняя на время традиционные для народа восточные обычаи и богослужебные обряды, должна была стать средством постепенного обращения униатов к вере, обряда и обычаев Римской церкви.

Эта подготовка предусматривала дезорганизацию и дискредитации православной церкви. Польско-литовская феодальная верхушка, чтобы ослабить влияние православия на украинском и белорусов, пыталась создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве, способствовала назначению на высшие духовные должности лиц, своими поступками дискредитировали православия. Так, в 1583 Киевским митрополитом был Онисифор Дивочка, который вопреки канонам православной церкви разрешил жениться всем своим епископам, даже назначал священниками многоженцев, что возмущало верующих.

Уния в Речи Посполитой рассматривалась Римом в качестве компенсации потерь, нанесенных ему Реформацией, и заметный шаг к покорению восточной православной церкви. Иезуит Антоний Поссевино однажды сказал, что, только приобщив Западную Русь в католицизм, можно достичь единения с Римом и Руси Московской.

Идею сближения с Римом поддерживали и некоторые представители высшего православного духовенства. В 1590 львовский епископ Гедеон Балабан, раздраженный спорами с братством, вмешательством в дела со стороны Константинопольского патриарха, поставил вопрос об унии на тайной встрече епископов в Белз. Его поддержали луцкий епископ Кирилл Терлецкий, Холмский - Дионисий Збируйский, пинский - Леонтий Пелчицький. Кроме определенных личных мотивов, они надеялись, что уния уравняет в политических и социальных правах как православное духовенство, так и верующих горожан, знать.

После нескольких тайных переговоров с представителями королевского двора, папским нунцием (послом, представителем) они согласились на унию, если будет сохранена традиционные православную литургию, обряды, а также некоторые обычаи (право священников на брак). Вместо этого они принимали верховенство Рима во всех делах веры и догматики. Предполагалось, что новообразованная церковь не будет входить в польской католической церкви, а подчиняться Риму. Кроме того, епископы надеялись на некоторое ослабление давления польского короля.

Условия по принятию унии епископы обсуждали на тайных собраниях в Сокале, Красноставе, Кобрине, Бресте течение 1594-1595 гг. Так были подготовлены подробные артикулы (статьи) унии, выражавшие согласие и условия ее принятия.

Известие о подготовке унии православная община восприняла с глубоким возмущением. Резко выступил против нее авторитетный в Галичине князь Константин Острожский. Назвав епископов "волками в овечьей шкуре", он призвал верующих к протесту, угрожая вооруженным восстанием. В этих обстоятельствах Г. Балабан отрекся от своих намерений относительно унии, перешел в оппозицию к ней. Епископ перемышльский Михаил Копыстенский требовал передать вопрос об унии на рассмотрение собора с участием всего духовенства, дворянства и братств.

Однако король Сигизмунд III, опасаясь, что православные могут разрушить процесс подготовки унии, не согласился на созыв собора, отправив епископов Ипатия Потия, Кирилла Терлецкого в Рим. В декабре 1595 они подали прошение епископов православной церкви в Речи Посполитой относительно унии с Римской церковью, ознакомились и подписали Символ веры (филиокве), признали верховную власть Папы, постановления Флорентийского и Тридентского сборов. Папской буллой униатской церкви обеспечивалось сохранение восточных обрядов, право священников на брак, разрешение киевским митрополитам назначать епископов на местах. По этому поводу даже была отчеканена медаль: с одной стороны изображен портрет Папы, с другой - Папа на троне, благословляющий униатского посла, который стоит на коленях. Листами о заключении унии, датированными 7 февраля 1596, Папа просил Сигизмунда III и католических иерархов помочь унии, а митрополиту Михаилу Рогозе велел созвать собор епископов для того же исповедание веры, которое продемонстрировали в Риме И. Потий и К. Терлецкий.

Православные воспользовались разрешением короля и приглашением митрополита на собор, добивались, чтобы он стал собором и православной церкви. Члены униатского собора не допускали и мысли о возможности совместного собора с противниками унии. Униатский синод в составе митрополита, пяти епископы и трех архимандрите в под руководством трех папских легатов и трех королевских послов выполнил волю Папы: его участники совершили исповедание римско-католической веры и отдали послушание Папе Клименту VIII и его наследникам. Акт об этом с печатями был вручен папским послам, а 8 октября 1596 был издан соборную грамоту.

Постановления двух соборов - униатского и православного, которые проходили одновременно в Бресте 6-10 октября 1596, были представлены королю Сигизмунду III, но постановление православного собора король проигнорировал. Так православия в Речи Посполитой фактически оказалось вне закона. Все права, принадлежавшие православной церкви, передавались униатской; для православных клира и мирян наступили тяжелые времена.

Решение Брестского собора вызвали раскол в украинском обществе, породили острую общественную полемику (Иван Вышенский, Кассиан Сакович, Стефан Зизаний), анти католический казацкое движение под руководством Северина Наливайко, а впоследствии гетмана Петра Сагайдачного. Против унии активно выступили братства Львова, Перемышля, Слуцкая, Минска, Могилева и других городов. Они еще до Брестской унии были органами обновление церковного устройства, но в своих попытках к очистке и подъема уровня; религиозной жизни и церковных отношений вскоре оказались в напряженных отношениях с епископами. Эти отношения обострялись еще и тем, что константинопольские и другие патриархи занимали позицию братств. Из Львова и Вильно центр борьбы было перенесено в Киев. При поддержке казачества киевское духовенство и мещанство открыто игнорировало униатскую иерархию. Киевская лавра стараниями Елисея Плетенецкого, Захарии Копистенского превращается в центр церковно-национальной деятельности. В 1615 г.. Основывается Киевское братство, в который поступил и казацкий гетман П. Сагайдачный со всем войском запорожским.

Правительство Речи Посполитой только в 1632 г.., После смерти короля Сигизмунда III, счел православными права на Киевскую митрополию и четыре епархии: Львовскую, Луцке, Перемышльскую и Мстиславскую.

За годы существования Брестской унии укрепила свои позиции в Украине польская шляхта, усилился процесс денационализации украинской шляхты, которая, обучаясь в иезуитских школах и коллегиях, переходила в латинство, облегчая себе доступ к чинам и богатств. Так, сыновья И. Потия получили образование в латинских школах и стали католиками.

В то же время не прекращалась борьба против унии, чему способствовала растущая роль Киева. Разосланы в мае 1648 обращения гетмана Богдана Хмельницкого содержали призыв к тем, кому "мыла вера благочестивая, поляками в унию обратная", бороться против унии, сплачиваться "на добрых конях, с исправной оружием безотлагательно и встать мужественно и безбоязненно, при всемогущий помощи божьей против своих грабителей, угнетателей и супостатов ".

Освободительная война 1648-1654 гг. Вызвала фактический распад униатской церковной организации. Она медленно восстанавливалась только на землях, оставшихся под польской властью. А получив, согласно Андрусовскому договору 1667, Правобережную Украину, кроме Киева, Польша обязалась не ограничивать "греко-русскую" религию. Только в Галиции, на Волыни и Подолье ее позиции были относительно прочными, однако и здесь уния до конца XVII в. не имела широкого распространения. Например, Перемышльская епархия перешла к унии в 1692, Львовская - в 1700 г.., Луцка - в 1702 г.., До 1720 гг. - Холмская, Полоцкая, Пинская епархии.

Со временем католицизм пытался глубже проникнуть в сферу обрядности и культа. Униатский собор в Замостье (1720) отменил многие православные обряды, принял решение о выдаче богослужебных книг, исправленных в униатскому духе. Позже униатские священники получили распоряжение перенимать внешние черты католических ксендзов.

В 1772 г.. Состоялся первый раздел Польши, по которому Галичина оказалась под Австрией, что обусловило другой государственный уклад и несколько иное отношение к католицизму и унии. Безграничную произвол шляхты было втиснуть в жестокие пределы австрийских законов, ликвидировано значительную часть польских костелов и монастырей, а их земли конфискованы. На основе конфискованных земель была создана религиозный фонд; греко-католическая (так она стала называться в 1774 г..) церковь получила равные права с римо-католической. Униатский духовенство получило не только реальное право, но и ежемесячную плату с религиозного фонда. Ему было открыто реальный доступ к высшему образованию во Львове, Вене, Инсбруке и Риме. Во Львове была основана греко-католическую семинарию, которая гарантировала студентам-богословам полное материальное обеспечение, делало получения образования способной бедняцкой молодежью.

Введение унии вызвало пробуждение национального сознания украинского. Вскоре под давлением обстоятельств и представители греко-католического духовенства пришли к выводу, что их церковь должна стать одной из сил, которые бы противодействовали бы денационализации и полонизации украинского народа. Польские власти очень скоро убедились, что "уния им не выгодна", потому что не оправдывает возложенных на нее надежд, и начали преследовать униатов. Они пытались латинизировать, полонизировать униатские школы, но при первой возможности эти школы снова украинизировались, становились очагами украинской духовности, способствовали сохранению украинского языка.

В конце XVIII в. греко-католическая церковь состояла из четырех епархий: Брестской, Венской, Полоцкой и Луцкой. Руководила ею римско-католическая коллегия в лице специального департамента. Членом его был протоиерей И. Семашко (впоследствии епископ Литовский и Брестский), который стал одним из выдающихся деятелей объединения западноукраинских униатов. В марте 1838 он был назначен председателем греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 он подал записку о необходимости воссоединения униатской церкви с Русской православной церковью. В результате его деятельности греко-униатская коллегия в 1839 г.. Перешла в подчинение Священного синода, получив название Белорусско-Литовская. Председателем ее стал И. Семашко, рукоположен в сан архиепископа.

ЗО марта 1839 в синодальном храме воссоединились западноукраинские униаты с православной церковью. Таким был финал Брестской унии в Беларуси, Литве, на Волыни и Подолье. А в 1875 г.. Холмская епархия вошла в состав Русской православной церкви. Брестская уния осталась только в Галичине. Здесь она распространилась в конце XVII - начале XVIII в. Впоследствии монашеские обители в Галичине были обустроены по католическому образцу. Галичину заполонили польские монахи, которые принесли с собой католические обычаи и полонизации.

Движение за очищение богослужебного обряда от латинских наслоений начался на волне национального возрождения в Галиции в середине XIX в. под влиянием "Русской троицы", революционных событий 1848 Но существенного значения не имел. На Львовском синоде (в 1891 г..) Были утверждены все униатские изменения в богослужении, предпринята попытка вопреки всем папским обещаниям узаконить целибат униатского духовенства.

Вторая польская оккупация Галичины в 1919-1939 гг. Усилила политическое и экономическое давление на украинское население: ликвидация школ, предоставление работы только тем, кто свою метрику о крещении передал в костел и др. Преследования подвергались и представители униатского духовенства, греко-католическая церковь.

По Рижскому договору 1921 г.., Польша получила, кроме Галичины, большие пространства западноукраинских земель с православным населением - почти 4 млн человек (1200 епархий). При таких обстоятельствах могло произойти сближение греко-католиков с православными как на религиозной, так и на национально-освободительном почве. Поэтому польские власти повели наступление на обе церкви. Сначала православные Польши были отлучены от Московского патриархата предоставлением православной церкви статуса автокефальной, признанного Константинопольским патриархом. Одновременно началось разрушение православных храмов 400 были закрыты, 140 уничтожено.

Следующей акцией, которая должна была блокировать возможный союз православных и греко-католиков, была Пинска уния - ежегодные собрания иезуитов после 1921 года., Где обсуждался процесс обращения православных Западной Украины и Западной Белоруссии в католическую веру. Духовные и светские владыки Польши, учитывая опыт Брестской унии, даже на словах не допускали прямой унии православной церкви с Римом, формально поставило бы греко-католическую церковь в равное положение перед Римом с польским костелом. Категорически выступали они и против сохранения восточного обряда, что позволяло греко-католикам в значительной мере сохранить свою самобытность.

Греко-католическая церковь препятствовала проведению великодержавной политики польским шовинистам, а потому атаки на нее не прекращались. Свидетельствуют это и материалы Львовского собора: "С акцией уничтожения православной церкви шла в Польше одновременно акция на ослабление и уничтожение греко-католической церкви". Существовал также список запрещенных книг, в который были внесены более 100 наименований произведений украинской, русской и мировой классики, среди авторов которых были Е. Гребенка, О. Кобылянская, М. Коцюбинский, Л. Мартович, Панас Мирный, Леся Украинка, Т. Шевченко В. Короленко, Н. Лесков, Л. Толстой, А. Чехов и др. Однако, несмотря на притеснения, церковь сама готовила себе духовенство. Разрасталась сеть украинских гимназий и издательств, длительная борьба с полонизацией народного образования. Было восстановлено, реформировано и созданы новые политические, миссионерские и культурно-просветительские структуры.

До 1946 г.. В Западной Украине было 3 тыс. Греко-католических и 250 православных приходов. Но после фашистской оккупации, особенно после Великой Отечественной войны, на Украинскую греко-католическую церковь усилились нападки со стороны советской власти. Ее обвиняли в сотрудничестве с фашистами и поддержке послевоенного повстанческого движения, в отношениях с Ватиканом. Раздражало власть и то, что она действовала прежде всего как церковь национальная.

После смерти митрополита Андрея Шептицкого (1944) начались репрессии, нередко заканчивались ссылкой в Сибирь греко-католического духовенства, в том числе н новоизбранного митрополита Иосифа Слепого, а студентов богословских факультетов было рекрутировано в армию.

Одновременно под влиянием государственных органов известный в Галиции священник Гавриил Костельник организовал группу греко-католиков, которые выступили за разрыв с Римом. В марте 1946 во Львове было созвано синод (из-за отсутствия на нем епископов - неканонический), который принял заранее подготовленное решение об отмене Брестской унии 1596, о разрыве с Римом и "воссоединение" греко-католической церкви с Русской православной церковью. В результате все греко-католические приходы автоматически было объявлено православными. В начале 50-х годов было уничтожено греко-католическую церковь на Закарпатье.

Под давлением властей многие священники вынуждены были перейти в православие; кто не соглашался - оказывался в сибирских казематах. Но окончательно искоренить приверженность населения к греко-католической веры советской власти так и не удалось. Четыре десятилетия греко-католическая церковь на западно-украинских землях находилась на нелегальном положении, а ее верующие и духовенство сполна познали, чего стоит тогда была конституционная свобода совести.

Начиная я 1987, движение за восстановление греко-католической церкви стал организованным. Создан Комитет защиты Украинской католической церкви обратился к государственным органам власти, зарубежных религиозных центров, в частности Ватикана, международных организаций, требуя признания существующей Украинской греко-католической церкви на территории западных областей Украины. 30 ноября 1989 Совет по делам религии при Совете Министров УССР сделала заявление о регистрации религиозных общин греко-католиков. С апреля по июль 1991 Украинская греко-католическая церковь вообще и отдельные церковные структуры были зарегистрированы как юридические лица. Главой церкви стал кардинал Мирослав Любачивский, который до 1991 гг. Находился в Риме. После его смерти УГКЦ возглавил кардинал Любомир Гузар.

В конце 90-х годов XX в. Украинская греко-католическая церковь имела 76 монастырей, 9 учебных заведений, 11 епископов, 3 епархии (Львовская, Ивано-Франковске и Мукачевскую, кроме Закарпатья), более 3 тыс. Епархий, вокруг которых объединены более миллиона верующих. Общины греко-католиков действуют почти во всех областях Украины. Возрождение греко-католических приходов нередко сопровождалось конфликтами с православными за право использования храмов.

Восстанавливается структура традиционных монашеских орденов греко-католической церкви. Среди них мужские ордена - василиане, редемптористы, студиты; женские - Василианки, Йосафатки, св. Викентия (бельгийки), Пресвятой Семьи, сестры монахини. Они призваны проводить миссионерскую деятельность среди населения. Каждый из орденов имеет свои особенности. Например, монахини ордена св. Викентия основном работают сестрами милосердия, нянями; Йосафатки занимаются религиозным воспитанием детей; монахини ордена Пресвятой Семьи обслуживают больных и пожилых людей; редемптористы, студиты осуществляют миссионерскую деятельность и подготовку кадров для церкви. Действуют семинарии, где в целом обучается около 600 семинаристов. Основано издательство, газеты и журналы.

Возрождая довоенные традиции социального служения, греко-католическая церковь возобновила во Львове деятельность Народной больницы им. Андрея Шептицкого, которую митрополит основал в 1903, взяла на себя содержание вновь во Львове греко-католического лицея, где учится 240 учеников.

Важную роль в жизни Украинской греко-католической церкви сыграл Синод епископов УГКЦ, который состоялся в мае 1992 гг. - Первый после многих десятилетий, во время которого епископы из Украины и зарубежных общин выработали план деятельности церкви в новых условиях.

Главной чертой религиозной жизни в Украине на рубеже II и ИИИ тысячелетий является стремительный рост различных конфессий и культов. Количество их достигает 100. Общая численность религиозных общин во всех конфессиях выросла с 10,8 тыс. В 1991 году. До 19 тыс. В 1998 году.

Между православными церквями продолжается борьба за лидерство, верующих, имущество. В начале XXI в. УПЦ МП имела более 6 тыс. Общин, УПЦ КП - более 1750, УАПЦ - более 600.

Украинцы продолжают остаются поликонфессиональным народом. Активные попытки многих их представителей к созданию единой национальной церкви пока успеха не принесли. С большим трудом утверждается на украинской территории христианский плюрализм. Во многом препятствуют ему идеологизация церковной жизни, чрезмерное сближение церкви и политики, различные внешние излияния. И в дальнейшем сложной остается проблема екуменизации (объединения) Украинской христианских церквей. Все это в определенной степени наблюдалось во время визита в 2001г. В Киев и Львов Папы Римского Иоанна Павла II

Вопросы и задания для закрепления знаний

1. Проанализируйте общие и отличительные черты античной и украинской мифологии.

2. Какие политические, духовные факторы способствовали введению христианства на Руси? Почему, па вашему мнению, Русь была крещена по восточному христианскому обряду?

3. Приведите аргументы в пользу того, что Владимир, заботясь о христианизации Руси, намеревался утвердить его славянский вариант.

4. Почему, по вашему мнению, Киев потерял в определенный момент статус центра Русской православной церкви?

5. Анафема Ивану Мазепе является актом справедливой оценки его политической деятельности или надругательства над ценностями украинского народа?

6. Чем было обусловлено то, что активное сопротивление греко-католической церкви на украинских землях со временем перерос в не менее активную поддержку ее значительным количеством населения Украины?

7. На чем базируются аргументы за и против создания в Украине единой поместной православной церкви? На перекрестках либо политических интересов находится эта проблема? Каково ваше мнение по нему поводу?

Темы рефератов

1. Особенности украинской мифологии.

2. Роль христианизации Руси в приобщении ее к европейским ценностям и традициям.

3. Особенности становления православной церкви в Украине.

4. Исторический опыт и перспективы автокефалии украинской церкви.

5. Проблемы христианского экуменизма в Украине.

Литература

Балагушкин М.Н. Православие в наши дни. - М., 1990.

Булгаков С. Православие. - М., 1991.

Власов В.Г. Двухтысячелетия христианства и его распространение на Руси. - М., 1992.

Дмитриев Д.В. Православие и реформация. - М., 1990.

Протоирей Зноско-Боровецкий М. Православие. Римско-католичество. Протестантизм. Сектанство. - М., 1998..

Начала православия. - М., 1991.

Православие. Словарь. - М., 1989.

Скурат К.В. История поместных православных церквей. - 1, 2 т. - М, 1994.

Старообрядчество. Опыт Энциклопедический словарь. - М., 1996..

Субботин Ю.К. Православные таинства. - М., 1990.

Шлеман А. Исторический путь православия. - М., 1990.

Яннарс X. Вера церквей. Введение в православное богословие. - М., 1992.

Восточно-католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь – крупнейшая из Восточных Католических Церквей.

Она возникла в результате заключения Брестской унии 1596 г. и окончательно оформилась во Львове в 1700 г. По условиям унии, восточные христиане, воссоединившиеся с Престолом Св. Петра, полностью сохранили свои традиционные обряды и язык богослужений. При этом они признали власть Папы и всю католическую догматику.

Во время проведения Брестского Собора территория всей Украины входила в состав Польско-Литовского государства. В западной части Украины, которая и дальше оставалась в составе Речи Посполитой, Церковь была главным фактором сбережения культурно-религиозной самобытности украинского населения. С переходом западноукраинских земель в состав Австрийского государства греко-католическая иерархия получила всестороннюю поддержку и покровительство правительства габсбургской монархии.

На западных землях Украины, включая Закарпатье, которые многие годы находились в составе католических государств, Греко-Католическая Церковь укоренилась и стала для большей части населения традиционной. В период Польского и Австрийского правления в Западной Украине с XVII по XX столетия Украинская Греко-Католическая Церковь пользовалась большим авторитетом среди украинцев.

На Западной Украине появляются первые книги на украинском языке. Их авторами являются греко-католические священники. В греко-католических школах вводится преподавание на украинском языке. В 1848 году греко-католический митрополит Григорий Якимович возглавляет первую украинскую политическую организацию – Руску Холовну Раду.

Католичество восточного обряда было в свое время отчасти распространено и на территории Российской империи. Однако по приказу Николая I в 1839 г. так называемым Полоцким Синодом греко-католичество в России было упразднено. Часть его приверженцев была насильственно обращена в православие, часть перешла в латинский обряд, однако большинство в тайне осталось греко-католиками.

Важнейший этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита Андрея Шептицкого (1865 – 1944). Владыка Шептицкий мечтал о великой независимой Украине и распространении греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития Церкви. Он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. Духовенство посылалось на учебу в австрийские, немецкие и римские университеты. Митрополит также способствовал возникновению украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества "Просвит", Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов.

К 1945 г. у Греко-Католической Церкви было свыше 4 тысяч церквей и часовен, 2772 прихода, действовали Богословская академия и духовные семинарии. Церковь занималась благотворительностью, много внимания уделяла сохранению украинской культуры. Однако к концу второй мировой войны взаимоотношения между Советским государством и Греко-Католической Церковью в значительной мере усложнились.

Органы госбезопасности создали среди греко-католического духовенства инициативную группу, которая выступила за упразднение унии с Римом и переход в юрисдикцию Московского Патриархата. Инициативная группа священников во главе с протопресвитером Гавриилом Кастельником созвала в 1946 г. т. н. "Львовский Собор Греко-Католической Церкви", который самими греко-католиками никогда не признавался. Под давлением властей на этом лже-соборе было принято решение о самоликвидации Церкви и переходе верующих в Русскую Православную Церковь. При этом, на нем не было ни одного действующего греко-католического епископа, все они за отказ принять участие в лже-соборе были арестованы и репрессированы. 11 апреля 1945 г. был арестован митрополит Иосиф Слипый и другие иерархи. Большинство из них умерли в ссылке. Были арестованы и сосланы в лагеря сотни священников, монахов, монахинь и верных мирян, многие вместе с женами и детьми.

Вплоть до 1990 г. существовавшие на территории Западной Украины греко-католики – епископы, священники и монахи находились на нелегальном положении. Паства этой Церкви насчитывала в то время около 6 млн человек. Верующие были вынуждены совершать богослужения в частных домах и квартирах или посещать латинские католические храмы. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы, переданные Московскому Патриархату. В период между 1946 и 1989 годами УГКЦ была самой многочисленной запрещенной Церковью в мире. Одновременно она стала самой большой структурой общественной оппозиции советской системе в СССР. Невзирая на жестокие преследования, Церковь продолжала жить подпольно благодаря тщательно отработанной системе тайных семинарий, монастырей, приходов и молодежных групп.

В феврале 1990 г. Совет по делам религий при Совете министров УССР сделал заявление о том, что католики восточного обряда могут создавать свои религиозные общества, в установленном порядке регистрировать их, решать вопросы о месте проведения молитвенных собраний, свободно отправлять свой культ. Украинская Греко-Католическая Церковь приобрела официальный статус. Для того, чтобы процесс восстановления греко-католических общин проходил нормально, без эксцессов, была создана четырехсторонняя комиссия. В нее вошли представители Ватикана, Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви Московского Патриархата и Украинской Греко-Католической Церкви.

В 1991 году Папа Иоанн Павел II созвал в Риме Синод Украинской Греко-Католической Церкви. Папа признал греко-католических епископов прямыми наследниками "Церкви, которая зародилась с крещением Киевской Руси и которая вступила во второе тысячелетие своего существования". Поддержал он и стремление епископов к "заботе о благе и развитии всех епархий и в целом Церкви на Украине и в диаспоре". Одновременно он напомнил епископам слова ап. Павла о необходимости жить в смирении, кротости, терпении и взаимной любви, "стараясь сохранить единство духа при помощи уз мира. Один Господь, одна вера, одно крещение".

В начале 90-х гг. на Западной Украине большая часть храмов Украинской Греко-Католической Церкви, переданных после 1946 г. РПЦ МП, вновь оказалась в руках греко-католиков. Это вызвало конфликты между верующими этих Церквей. Представители Московской Патриархии заявляют о разгроме на Западной Украине 3-х православных епархий, а греко-католики говорят о том, что их там никогда не было, просто в храмы, которые всегда были греко-католическими, были назначены московские священники, которых потом изгнали сами верующие. До сих пор отношения между верующими двух конфессий продолжают основаться крайне неприязненными. Это проявилось и во время визита Папы Иоанна Павла Второго на Украину летом 2001 года, когда часть православной общественности устроила акции протеста.

Украинская Греко-Католическая Церковь насчитывает в настоящее время свыше 3 тыс. общин, 10 епископов, глава Церкви – Верховный архиепископ. В настоящее время Верховным архиепископом является кардинал Любомир Гузар, избранный на эту кафедру в декабре 2000 г., после смерти своего предшественника кардинала Мирослава Ивана Любачивского.

Украинская Греко-Католическая Церковь имеет наибольшее число верующих на Западной Украине. По числу приходов и монастырей эта Церковь занимает второе место на Украине среди религиозных организаций.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”

Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.

ГОМЕЛЬ 2001.

Униатская церковь.
Восточно-католическая церковь.
Греческая католическая церковь.
Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.

Литература.

УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и
Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.

На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности - национальность греческая и национальность латинская.

Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других.
Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.

Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви - ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая - латинского.

Эти наименования получили еще более определенный характер, когда
Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь - Восточной империи, а Латинская Церковь - империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам.
Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи
Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством
Церкви.

Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.

Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало.
Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.

Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.

Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.

1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой
Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.

2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма ненадежно.

3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.

4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая - к национальности греческой.

5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в
Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.

Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко- униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как
Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, - эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко- униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.

Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами- крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к
Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской
Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the
Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.
Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом
II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.
Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно- католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно- католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории
Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и
Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в
Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического
Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в
Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая
Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо- католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

Местонахождение: Греция, Турция

Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в
1975 году)

Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции

Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла.
28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в
США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия). б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко- католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо- католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке.
Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко- католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в
Лондоне(Англия). в) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в
Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.

Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в
Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией
Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни. г) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в
1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В
1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе
Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было
400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Все о религии и вере - "молитва греко католической церкви" с подробным описанием и фотографиями.

– По менталитету - они больше католики, чем православные. Но они сохраняют внешние обряды Православной Церкви, это вошло в их бытие и сохраняется на протяжении более трехсот лет. Они привыкли к этому и не хотят внешних изменений. Однако мы видим, что все равно они постепенно меняются. Например, при строительстве новых храмов мы видим, что у них иногда исчезает иконостас, и они служат как католики: лицом к народу. Это показывает, что Католическая Церковь оказывает на них колоссальное влияние.

– А с точки зрения вероучения?

– Догматическое богословие показывает, что они отошли от православия. Они принимают те догматы, которые мы не признаем, которые приняла Католическая Церковь. Это догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии, Filioque и тому подобное.

– У греко-католиков большое количество богослужебных книг, текстов молитв, переведенных с церковно-славянского языка, взятых из православных часословов, молитвенников. Как соединяется славянское наследие с католическим вероучением?

– Это они воспринимают и как наследие прошлого и как то, чего они должны держаться, чтобы было различие между католичеством и униатством. Этим они пытаются доказать, что они истинно православные, а это, в свою очередь, вызывают симпатию у населения Западной Украины.

– А почему уния, заключенная в Бресте, на территории современной Беларуси, прижилась в основном только среди украинцев?

– Это зависело от исторических обстоятельств. Украина была длительный срок под властью Польши и Австрии, и это оказало влияние.

– Что можно сказать о рядовых прихожанах греко-католических приходов?

– Я был епископом в Ивано-Франковске, в той среде, почти восемь лет, потому знаком с жизнью и бытом униатов. Благодаря тому, что священник исторически имел большое влияние на Западной Украине, местные жители поддались значительному влиянию Церкви. Например, отрадно то, что каждый прихожанин в день ангела идет в храм на литургию и причащается. Они помнят именины и своих родителей. Заказывают в эти дни литургию за родителей. Что касается отношения к Церкви, то они считают обязательным соблюдение воскресных и праздничных дней. Поэтому у них в эти дни множество людей в храме. У нас порой совершенно другое отношение к праздникам. Униаты никогда не пойдут работать на поле в воскресенье. У нас же порой в воскресенье людей в сельских храмах очень мало.

Однажды, когда я служил литургию в Козлицах, меня встречали на коленях, а была зима и лежал снег. Этот пример говорит о том, какое глубокое уважение они испытывают к духовенству. Ни одного события в жизни униата не происходит без участия священника. У нас зачастую нет такого уважения к священнику.

– Что из положительного можно перенять православным?

– То, что священник должен быть вхож в каждую семью. Не бегать за деньгами, исполняя требы, не просто видеть своих прихожан в воскресенье на службе, а посещать больных, идти домой или в больницу, молиться за них. Умер прихожанин - священник должен посетить семью и утешить всех ее членов. Случилось что-то еще - идти к своим пасомым и быть рядом.

– Какое отношение римо-католиков к греко-католикам?

– В Риме, когда мы там бываем, видно, что римо-католики лучше относятся к нам, чем к греко-католикам. Насколько мне известно, папа не дает добро на существование униатского патриархата на Украине. Он хочет сохранить добрые отношения с Русской Церковью, так как влияние русского православия ощутимо.

– Может ли Греко-Католическая Церковь стать национальной для всей Украины?

– Не думаю. Там где укоренено православие, там будет развиваться Православная Церковь. Униаты, скорее, останутся отличительной чертой Западной Украины. И благодаря тому, что велась неумная политика по закрытию всех униатских храмов в начале второй половины ХХ века, уже в 1980-х годах произошел взрыв активности униатов. Если бы оставалось везде хотя бы по одному униатскому храму, взрыва бы никакого не было. Сами виноваты. Конечно, это была в первую очередь государственная политика, а не церковная. На протяжении десятилетий униаты верили в свою идею. И хотя у них не было своих храмов, когда не было рядом православного священника, они поминали папу Римского.

– Нужно ли в какой-то форме бороться с униатством на Украине?

– Нужна не борьба, а жизнь по заповедям Христовым. Нужно, чтобы верующий был христианином, каким Христос хотел видеть каждого человека, чтобы заповеди стали реальностью нашей жизни: любовь по отношению к другому человеку стала любовью, милосердие - милосердием, а жертвенность - жертвенностью. Мы, христиане, должны быть «руками Христа», делать то, что делал Христос: и исцелять, и милосердие проявлять, и жертвенность, и любовь. Если мы будем жить по-христиански, возможно униаты присоединятся к православным. А если не будем жить по христиански - будем терять с каждым днем и своих.

В России Православная Церковь почему сильна? Она имеет поддержку государства. Православная Церковь слаба, когда нет государственной поддержки. Это беда императорского Константинополя. А католичество привыкло опираться не на империю, а на свои силы.

Когда мы сталкиваемся с униатами, не нужно проявлять недружелюбие. Нужно проявлять глубокое сочувствие к ним как к людям, которые не понимают своих ошибок, и стараться помочь им их исправить. Я имею в виду догмат о непогрешимости папы, который не признавали Вселенские соборы. Мы должны показать, что держимся тех догматов, которые были с первых веков христианства и до сих пор. Новые догматы без согласия всей Церкви мы принять не можем.

– Что, на Ваш взгляд, может быть улучшено в жизни православия на Украине?

– Изменения должны быть, прежде всего, в епископате и в духовенстве. Нужно, чтобы епископы не тратили средства на дорогие облачения и не старались казаться лучше друг перед другом. Даже могущественная Католическая Церковь, которая имеет миллиарды долларов дохода, перешла на недорогие льняные облачения. А еще нужно помнить о лучших традициях прошлой, императорской, России. Народ все подмечает, он не глупый. То, что мы ездим на дорогих машинах, когда пенсионеры получают мизерное пособие, - недопустимо.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Отличие греко-католической церкви от православной

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

В современном обществе вопрос религии всегда стоял достаточно остро, определяя постоянные разногласия относительно того или иного вопроса. Одним из таких есть вопрос, касающийся известной всему миру православной религии и её отношений к другим, в частности к православию. Кто же такие греко-католики и православные, разница в основных положениях и церковных канонах. Об этом более подробно далее в статье.

Православные и греко-католики

Существуют некие отличия между католической и православной церковью. Но, следует отметить тот факт, что изначально католики – это тоже христиане, ведь само христианство делится на 3 основополагающих направления:

И если единой Протестантской Церкви в мире нет, то в Православную включено определённое количество Церквей, независимых друг от друга. Также данный аспект стоит принимать во внимание тем, кто обеспокоен приятием вероисповедания или его сменой, так как это очень важное решение, которое зачастую и определяет всю дальнейшую жизнь.

Существует ряд отличий греко-католической церкви от православной. Православные:

• восприятие единства самой Церкви: разделение одной веры и таинства;
• понимание вселенскости: Церковь Вселенская “внедрена” в каждой поместной, которая возглавляется епископом;
• Святой Дух исходит только от Отца;
• таинство брака нарушено – в отдельных случаях допускаются разводы;
• не существует догмата о чистилище (есть посмертные мытарства);
• считают, что Дева Мария она была рождена так же, как и все люди;
• не признают догмат о главенстве Папы;
• главным считается только один обряд;
• за основные решения принимаются только первых 7 Вселенских Соборов.

• видят единую веру в едином главе – Папе Римском;
• понимание кафоличности: каждая поместная Церковь обязана иметь тесное общение с Римско-католической;
• считают, что Святой Дух исходит от Отца и Сына;
• не допускают разводов, брак заключается раз и на всю жизнь;
• провозглашают догмат о чистилище;
• верят в Непорочное Зачатие Марии;
• принимают догму о главенстве Папы во всех вопросах веры;
• византийским обряд не есть единственным и является лишь одним из нескольких;
• берёт за основу решения 21 Собора, последний из которых – Второй Ватиканский.

Несмотря на все вышеперечисленные отличия, обе веры исповедуют одно учение Христа. И если ранее ошибки, сделанные людьми, разъединили их, то сейчас вера в одного Господа – объединяет, делая во стократ сильнее и даруя главное – вечную благодать, которой нет конца и края во все века.

Молитва греко католической церкви

Большинство греко-католиков, которых я знаю, искренне считают, что они от православных, как в прочем и от всех остальных христиан, практически не отличаются, а разница между католиками, православными и протестантами состоит разве что в названии и странах, где эти конфессии распространены. Протестанты - на западе, православные - в России, а в Украине - греко-католики. Вся униатская Западная Украина твердо стоит в уверенности, что именно эта ветвь христианства и есть самая традиционная для нашей страны, а все остальное - наносное, «чужинецьке», навязанное другими государствами, чтобы покорить «волелюбний дух народу».

Как вообще верующий УГКЦ понимает для себя суть своей церкви? Вот мы православные потому, что «правильно и славно» исповедуем Единого Господа в Пресвятой Троице. А униат? Должен же он понимать, что его церковь возникла в результате предательства и создавалась из корыстных побуждений! Те, кто молится сейчас в бывших православных храмах, не могут же не помнить, что когда-то других верующих, их соотечественников, из этих стен просто выгнали! Или подобные мысли заглушаются богослужебными песнопениями на украинском языке?

Это возмущение зрело у меня не один год. Часто посещая родственников в одном из городов Тернопольской области, я достаточно насмотрелась и наудивлялась униатскому образу мыслей. Православным духом в том крае и не пахнет, зато повсюду греко-католические храмы, при чем буквально на каждом шагу: если не старые восстанавливаются, так новые строятся. И среди такого изобилия церквей - ни одной православной! Вот говорят, в райцентре открылся новый отреставрированный православный храм. Но вместо золотых куполов предстает большой серый «молитвенный дом», на котором и креста-то нет. На разочарованное замечание, что к православию подобное строение никакого отношения не имеет, следует ответ: «Какая разница! Если не хочешь ходить в греко-католическую церковь, то не все ли в таком случае равно, где молиться. Баптисты, православные - все на одно лицо!»

Кто такие католики. Как крестятся католики. Пост у католиков

В данной статье речь пойдет от том, что такое католичество и кто такие католики. Данное направление считается одной из ветвей христианства, образовавшейся из-за большого раскола в данной религии, который произошел в 1054 году.

Кто такие католики? Католицизм во многом схож с православием, но имеются и отличия. От остальных течений в христианстве католическая религия отличается особенностями вероучения, культовыми обрядами. Католицизм пополнил «Символ веры» новыми догмами.

Распространение

Католицизм распространен в западноевропейских (Франция, Испания, Бельгия, Португалия, Италия) и восточноевропейских (Польша, Словакия, Чехия, Венгрия, отчасти Латвия и Литва) странах, а также в государствах Южной Америки, где его исповедует подавляющая часть населения. В Азии и Африке также имеются католики, однако влияние католической религии здесь несущественно. Католики в России по сравнению с православными составляют меньшинство. Их насчитывается около 700 тысяч. Католики Украины более многочисленны. Их насчитывается около 5 миллионов человек.

Слово «католицизм» имеет греческое происхождение и в переводе означает универсальность или всеобщность. В современном понимании данным термином именуют западную ветвь христианства, которая придерживается апостольских традиций. Судя по всему, церковь понималась как нечто всеобщее и универсальное. Об этом говорил ещё Игнатий Антиохийский в 115 году. Термин «католицизм» был официально введен на первом Константинопольском соборе (381 год). Христианская церковь была признана единой, святой, соборной и апостольской.

Происхождение католицизма

Термин «церковь» начал встречаться в письменных источниках (письма Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского) со второго века. Это слово было синонимом муниципалитета. На рубеже второго и третьего веков Ириней Лионский применял слово «церковь» к христианству в целом. Для отдельных (региональных, местных) христианских общин оно употреблялось с соответствующим прилагательным (например, Александрийская церковь).

Во втором веке христианское общество было разделено на мирян и духовенство. В свою очередь, последние делились на епископов, священников и диаконов. Остается неясным, как осуществлялось управление в общинах – коллегиально или единолично. Некоторые специалисты считают, что власть сначала была демократической, но со временем стала монархической. Духовенством управлял Духовный совет во главе с епископом. Данная теория подтверждается письмами Игнатия Антиохийского, в которых он упоминает епископов как руководителей христианских муниципалитетов в Сирии и Малой Азии. Со временем Духовный совет стал всего лишь консультативным органом. А реальной властью в отдельно взятой провинции обладал лишь епископ.

Во втором веке желание сохранить апостольские традиции способствовало появлению церковной иерархии и структуры. Церковь должна была охранять веру, догматы и каноны Священного Писания. Все это, а также влияние синкретизма эллинистической религии привело к формированию католицизма в его древней форме.

Окончательное формирование католицизма

После разделения христианства в 1054 году на западную и восточную ветви они стали именоваться католической и православной. После Реформации шестнадцатого века все чаще и чаще в повседневном обиходе к термину «католическая» стали добавлять слово «римская». С точки зрения религиоведения понятие «католицизм» охватывает множество христианских общин, которые придерживаются той же доктрины, что и Католическая церковь, и подчиняются власти Папы Римского. Существуют также униатские и восточно-католические церкви. Как правило, они вышли из-под власти Константинопольского патриарха и перешли в подчинение Папе Римскому, однако сохранили свои догматы и обряды. Примерами являются греко-католики, Византийская католическая церковь и другие.

Основные догматы и постулаты

Чтобы разобраться, кто такие католики, нужно обратить внимание на основные постулаты их вероучения. Главным догматом католицизма, который отличает его от других направлений христианства, считается тезис о том, что Папа Римский непогрешим. Однако известно множество случаев, когда Папы в борьбе за власть и влияние вступали в бесчестные союзы с крупными феодалами и королями, были одержимы жаждой наживы и постоянно приумножали свое богатство, а также вмешивались в политику.

Следующим постулатом католицизма является догмат о чистилище, утвержденный в 1439 году на Флорентийском соборе. Данное учение зиждется на том, что человеческая душа после смерти отправляется в чистилище, которое является промежуточным уровнем между адом и раем. Там она может при помощи различных испытаний очиститься от грехов. Родственники и друзья умершего могут помочь его душе справиться с испытаниями при помощи молитв и пожертвований. Из этого следует, что судьба человека в загробном мире зависит не только от праведности его жизни, но и от финансового благосостояния его близких.

Немаловажным постулатом католицизма считается тезис об исключительном статусе духовенства. Согласно ему, не прибегая к услугам духовенства, человек не может самостоятельно заслужить Божью милость. Священник у католиков имеет серьезные преимущества и привилегии по сравнению с рядовой паствой. Согласно католической религии, лишь духовенство имеет право читать Библию – это его исключительное право. Остальным верующим это запрещается. Каноническими считаются лишь издания, написанные латынью.

Католическая догматика обуславливает потребность в систематической исповеди верующих пред священнослужителями. Всякий обязан иметь собственного духовника и постоянно отчитываться ему о собственных мыслях и действиях. Без систематической исповеди спасение души невозможно. Это условие позволяет католическому духовенству глубоко проникать в личную жизнь своей паствы и контролировать каждый шаг человека. Постоянная исповедь позволяет церкви оказывать серьезное влияние на социум, а особенно на женщин.

Католические таинства

Основной задачей Католической церкви (общины верующих в целом) является проповедовать Христа в мире. Таинства считаются видимыми признаками невидимой благодати Божией. По сути, это установленные Иисусом Христом действия, которые нужно выполнять для блага и спасения души. В католичестве есть семь таинств:

• крещение;
• миропомазание (конфирмация);
• евхаристия, или причащение (первое причастие у католиков принимают в возрасте 7-10 лет);
• таинство покаяния и примирения (исповедь);
• елеосвящение;
• таинство священства (рукоположение);
• таинство брака.

По мнению некоторых специалистов и исследователей, корни таинств христианства восходят к языческим мистериям. Однако данная точка зрения активно критикуется богословами. По мнению последних, в первых веках н. э. язычниками были заимствованы из христианства некоторые обряды.

Чем отличаются католики от христиан православных

Общим в католицизме и православии является то, что в обеих этих ветвях христианства церковь является посредником между человеком и Богом. Обе церкви соглашаются, что Библия является основным документом и доктриной христианства. Однако между православием и католицизмом имеется много различий и разногласий.

Оба направления сходятся на том, что существует один Бог в трех воплощениях: Отец, Сын и Святой Дух (триединство). Но происхождение последнего трактуется по-разному (проблема Филиокве). Православные исповедуют «Символ веры», который провозглашает исхождение Святого Духа лишь «от Отца». Католики же добавляют в текст «и Сына», что меняет догматический смысл. Греко-католики и другие восточно-католические конфессии сохранили православный вариант «Символа веры».

И католики, и православные понимают, что есть разница между Творцом и творением. Однако по католическим канонам мир имеет материальный характер. Он создан Богом из ничего. В материальном мире нет ничего божественного. В то время как Православие предполагает, что божественное творение является воплощением самого Бога, оно происходит от Бога, и поэтому он незримо присутствует в своих созданиях. Православие считает, что можно прикоснуться к Богу через созерцание, т. е. приблизиться к божественному через сознание. Этого не приемлет католичество.

Отличия в обрядах. Как крестятся католики

Имеются отличия и в обрядах, оформлении храмов и т. п. Даже молитвенную процедуру православные совершают не совсем так, как молятся католики. Хотя на первый взгляд кажется, что разница в каких-то мелочах. Чтобы почувствовать духовное отличие, достаточно сравнить две иконы, католическую и православную. Первая больше напоминает красивую картину. В православии иконы более сакральные. Многих занимает вопрос, как правильно креститься католикам и православным? В первом случае крестятся двумя перстами, а в православии – тремя. Во многих восточно-католических обрядах складывают вместе большой, указательный и средний пальцы. Как крестятся католики ещё? Менее распространенным способом является использование открытой ладони, пальцы которой плотно прижаты, а большой несколько подогнут к внутренней стороне. Это символизирует открытость души для Господа.

Судьба человека

Католическая церковь учит, что люди тяготятся первородным грехом (за исключением Девы Марии), то есть в каждом человеке от рождения имеется зерно Сатаны. Поэтому людям требуется благодать спасения, которое можно получить, живя по вере и совершая хорошие дела. Знание о существовании Бога является, несмотря на людскую греховность, доступным человеческому разуму. Это означает, что люди ответственны за свои действия. Каждый человек любим Богом, но в конце его ожидает Страшный Суд. Особо праведные и богоугодные люди причисляются к Святым (канонизируются). Церковь ведет их список. Процессу канонизации предшествует беатификация (причисление к лику блаженных). В православии также есть культ Святых, однако большинство протестантских течений отвергает его.

Индульгенции

В католичестве индульгенция – это полное либо частичное освобождение человека от наказания за его грехи, а также от соответствующего искупительного действия, налагаемого на него священником. Первоначально основанием для получения индульгенции было совершение какого-нибудь благого деяния (например, паломничество к святым местам). Затем им стало пожертвование определенной суммы в пользу церкви. В эпоху Возрождения наблюдались серьезные и повсеместные злоупотребления, которые заключались в раздаче индульгенций за деньги. В результате это спровоцировало начало протестов и реформационного движения. В 1567-м Папа Пий V наложил запрет на выдачу индульгенций за деньги и материальные средства вообще.

Целибат в католичестве

Ещё одним серьезным отличием православной церкви от католической является то, что все духовенство последней дает обет безбрачия (целибат). Католические священнослужители не имеют права жениться и вообще вступать в половую связь. Все попытки вступить в брак после получения диаконского сана считаются недействительными. Данное правило было анонсировано во времена Папы Григория Великого (590-604 гг.), а окончательно утверждено лишь в ХІ столетии.

Восточные церкви отвергли католический вариант целибата на Трулльском соборе. В католичестве обет безбрачия касается всех священнослужителей. Изначально малые церковные чины имели право вступать в брак. В них могли быть посвящены женатые мужчины. Однако Папа Павел VI упразднил их, заменив должностями чтеца и аколита, которые перестали быть связанными со статусом клирика. Также он ввел институт пожизненных диаконов (не собирающихся продвигаться дальше в церковной карьере и становиться священниками). В их числе могут быть женатые мужчины.

В виде исключения в священный сан могут быть рукоположены женатые мужчины, которые перешли в католичество из различных ветвей протестантизма, где они имели чины пасторов, клириков и т. п. Однако Католическая церковь не признает их священства.

Сейчас обязательность целибата для всех католических священнослужителей является предметом бурных дискуссий. Во многих европейских странах и США некоторые католики считают, что обязательный обет безбрачия нужно отменить для немонашествующего духовенства. Однако Папа Иоанн Павел II не поддержал проведения такой реформы.

Целибат в православии

В православии священнослужители могут быть женатыми, если брак был заключен до рукоположения в священнический или дьяконский сан. Однако епископами могут стать лишь монахи малой схимы, священники-вдовцы или безбрачные. В Православной церкви епископ должен быть монахом. В данный сан могут быть рукоположены исключительно архимандриты. Епископами не могут стать просто безбрачные и представители женатого белого духовенства (немонашествующего). Иногда, в виде исключения, для представителей данных категорий возможно архиерейское рукоположение. Однако перед этим они должны принять малую монашескую схиму и получить сан архимандрита.

Инквизиция

На вопрос, кто такие католики средневекового периода, можно получить представление, ознакомившись с деятельностью такого церковного органа, как инквизиция. Она являлась судебным институтом католической церкви, который предназначался для борьбы с ересью и еретиками. В XII столетии католичество столкнулось с ростом различных оппозиционных движений в Европе. Одним из основных было альбигойство (катары). Папы возложили обязанности по борьбе с ними на епископов. Они должны были выявлять еретиков, судить их и передавать светским властям для приведения приговора в исполнение. Высшей мерой наказания стало сожжение на костре. Но епископская деятельность была не слишком эффективной. Поэтому Папа Григорий IX создал для расследования преступлений еретиков особый церковный орган – Инквизицию. Первоначально направленная против катаров, она вскоре обратилась против всех еретических течений, а также ведьм, колдунов, богохульников, иноверцев и проч.

Инквизиционный трибунал

Инквизиторов набирали из членов различных монашеских орденов, в первую очередь из доминиканцев. Инквизиция подчинялась непосредственно Папе. Первоначально трибунал возглавляли двое судей, а с 14-го столетия – один, но при нем состояли юристы-консультанты, которые определяли степень «еретичности». Кроме того, в число служащих суда входил нотариус (заверял показания), понятые, врач (контролировал состояние подсудимого во время экзекуций), прокурор и палач. Инквизиторам отдавали часть конфискованного имущества еретиков, поэтому о честности и справедливости их суда говорить не приходится, так как им было выгодно признать человека виновным в ереси.

Инквизиционная процедура

Инквизиционное расследование было двух типов: общее и индивидуальное. При первом опрашивалась большая часть населения какой-либо местности. При втором определенному человеку делали вызов через кюре. В тех случаях, когда вызванный не являлся, его отлучали от церкви. Человек давал клятву искренне рассказать все, что ему известно о еретиках и ереси. Ход следствия и разбирательства хранили в глубочайшей тайне. Известно, что инквизиторы широко применяли пытки, которые были разрешены Папой Иннокентием IV. Порой их жестокость осуждалась даже светскими властями.

Обвиняемым никогда не сообщали имена свидетелей. Нередко ими были отлученные от церкви, убийцы, воры, клятвопреступники – люди, показания которых не принимали в расчет даже светские суды того времени. Подследственный был лишен права иметь адвоката. Единственной возможной формой защиты была апелляция к Святому Престолу, хотя она формально и запрещалась буллой 1231. Люди, некогда осужденные инквизицией, могли в любой момент снова быть привлечены к ответственности. От расследования не спасала даже смерть. Если виновным признавали уже умершего, то его прах доставали из могилы и сжигали.

Система наказаний

Перечень наказаний для еретиков был установлен буллами 1213, 1231, а также постановлениями Третьего Латеранского собора. Если человек признавался в ереси и раскаивался уже в ходе процесса, его осуждали на пожизненное заключение. Трибунал имел право сократить срок. Однако такие приговоры были редкостью. Заключенные при этом содержались в крайне тесных камерах, нередко заковывались в кандалы, питались водой и хлебом. В период позднего средневековья данный приговор заменялся каторгой на галерах. Упорствующих еретиков приговаривали к сожжению на костре. Если человек являлся с повинной до начала процесса над ним, то на него налагали различные церковные наказания: отлучение, паломничество в святые места, пожертвования в пользу церкви, интердикт, различные виды епитимий.

Пост в католичестве

Пост у католиков заключается в воздержании от излишеств, причем как физических, так и духовных. В католичестве существуют следующие постные периоды и дни:

• Великий пост у католиков. Он длится 40 дней перед Пасхой.
• Адвент. Четыре воскресенья до Рождества верующие должны размышлять о его предстоящем приходе и быть духовно сосредоточенными.
• Все пятницы.
• Даты некоторых больших христианских праздников.
• Quatuor anni tempora. Переводится как «четыре времени года». Это особые дни покаяния и поста. Верующий должен один раз в каждое время года поститься среду, пятницу и субботу.
• Пост перед причастием. Верующий должен воздерживаться от пищи за час до причащения.

Требования к посту в католичестве и православии в большинстве своем схожи.

В. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

1. Флорентийская уния ()

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину ().

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного () фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии .

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине .

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в ). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар () побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (). Митрополит Иосиф Сембратович , бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче , получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве , но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны , преимущественно в Трансильвании . Половина венгерских румын приняла унию с Римом в . Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература

• Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
• М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
• Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
• В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
• Флеров, О православных церковных братствах;
• А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
• И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
• И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Источники

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

• Как в скайриме выполнить квест благие намерения
• Из жизни митрополита московского и всея руси макария Митрополит макарий написал
• Рваная одежда по соннику
• Король пентаклей таро райдера уайта Что вас ожидает в ближайшее будущее
• Анна кашинская день. Анна Кашинская. Икона. Молитвы. Ин кондак благоверной княгине Анне Кашинской
• Значение слова (словосочетания) содомский грех
• Сартр, Жан-Поль – краткая биография Философия и литература
• Девичьи гадания на старый новый год на суженого и замужество
• Гадание на ситуацию онлайн
• Разрушение отношений рунами

• Правила заговора на новую обувь
• Очень сильная рассорка матери с дочерью
• Жёны Пророка Мухаммада ﷺ – матери правоверных
• Самые забытые древние религии
• «Меня не замечают мужчины»: гармонизация Венеры Мудрость на каждый день
• «Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной
• Бог сокол. Египетский бог сокол. Тяжелое семейное прошлое Гора
• Какие молитвы читать дома в рождество Проповедь митрополита Сурожского Антония на Рождество Пресвятой Богородицы
• История пятидесятничества
• Оберег для беременных: куклы, камни, вещи Оберег для беременных